"La démocratie – nécessaire autolimitation, impossible auto-institution"

Acaba de publicarse este libro en homenaje a Cornelius Castoriadis, editado por la Universidad de Upsala, en el que se reúnen las intervenciones de un seminario dedicado a la obra del filósofo franco-griego celebrado en octubre de 2017 en París. El volumen incorpora la aportación de Philippe Urfalino, miembro del equipo de trabajo de nuestro proyecto de I+D, titulada:

"La démocratie – nécessaire autolimitation, impossible auto-institution".

Encuentro Internacional “Crítica inmanente de la sociedad”

Organizado por la Sociedad de Estudios de Teoría Crítica y el proyecto “Vigencia, productividad y retos de la crítica inmanente en la filosofía social actual” de la Universidad de Alcalá

24 y 25 de mayo, Instituto de Filosofía, Centro de Ciencias Humanas y Sociales, CSIC, C/ Albasanz, 26-28, Madrid

Jueves 24 de mayo

10:00

José Luis Moreno Pestaña: “Castoriadis, Honneth y el futuro del socialismo”

José Manuel Romero: “Los avatares del socialismo en Honneth”

12:00

José Antonio Zamora: “Materialidad espectral, subjetivación y crítica inmanente”

Jordi Maiso: “Estadios de la crítica: Marx, Adorno y nosotros”

16:00

David Strecker: “Perspektivendualstische Gesellschaftstheorie: Kritische Theorie zwischen Teilnehmer- und Beobachterperspektive”

Michele Salonia: “Zum Begriff der sozialen Freiheit”

18:00

Julio Seoane: “La profundización en la experiencia como modelo de democracia crítica (Dewey y Rorty)”

Juan Carlos Lago: “La Crítica inmanente desde el Cosmopolitismo Comunitarista”

Viernes 25 de mayo

10:00

Pablo López Álvarez: “Normatividad y crisis: las dificultades de la crítica”

Clara Navarro: “Contexto y linealidad quebrada. Crítica al sujeto marxista desde una perspectiva interseccional”

12:00

Benno Herzog:”Invisibilización del sufrimiento - sobre el (des)aparecer de las fuentes de la crítica”

Jordi Magnet: “La transición de la crítica antropológica a la crítica inmanente”

16:00

Germán Cano: “Crítica y hegemonía. Notas para una militancia del siglo XXI”

Gabriel Cabello: “Walter Benjamin en el Instituto Warburg: la historiografía del arte como tarea crítica”

Castoriadis, Tucídides y la Revolución de Octubre

El último número de Ábaco. Revista de Ciencias Sociales conmemora los cien años de la Revolución de Octubre. Colaboro con un artículo donde propongo una clave de lectura del curso que Cornelius Castoriadis consagró a Tucídides y con una nota sobre la película Moscú no cree en las lágrimas. Una versión del artículo puede leerse en este enlace.

Seminario sobre un texto acerca de Foucault, Castoriadis y Rancière

El pasado miércoles 9 de marzo inauguramos las reuniones del seminario de investigación que acompañará el desarrollo de todo el proyecto de investigación. No pretendemos establecer una periodicidad específica: seremos flexibles con los ritmos que nos impongan nuestras obligaciones y las necesidades de la investigación. Iremos dejando un pequeño resumen de cada reunión, mencionando los materiales trabajados y las principales líneas de discusión.

En esta primera reunión, hemos discutido el texto de José Luis Moreno Pestaña: “Foucault, Castoriadis, Rancière et la démocratie athénienne: qu’est-ce qu’on peut tirer pour une théorie du tirage au sort?”, acerca de las reflexiones de esos tres filósofos sobre la democracia griega y, particularmente, sobre lugar del sorteo en ella.

Varios elementos permiten comprender mejor la relación de estos filósofos con la democracia griega: su compromiso político, su formación académica y la propia historia de la filosofía. Respecto a lo primero, la militancia política de Foucault y Rancière en el grupo de información sobre las prisiones, así como la preocupación de Castoriadis por los consejos obreros tienen ecos evidentes en sus aproximaciones al mundo griego. Sobre la formación académica, los estudios de economía de Castoriadis marcan una importante diferencia frente a la formación filosófica de Foucault y Rancière y probablemente lo hicieron más receptivo a la incorporación de materiales procedentes de la Historia o a las condiciones materiales en que se desarrolló la democracia ateniense. En cuanto a la historia de la filosofía, el lugar simbólico que ocupa la Grecia Clásica en la disciplina aportaría legitimidad filosófica a tres autores con una producción bastante heterodoxa. Sin embargo, sus discursos sobre la democracia griega se construyeron de manera muy diferente: la selección e interpretación de fuentes que hicieron los tres filósofos se pueden poner en relación con sus trayectorias intelectuales y ayuda a comprender mejor sus argumentos. Por último, sus aportaciones no se entienden bien sin atender a la coyuntura específica de la filosofía política francesa de finales de los años 70, caracterizada por la crisis del marxismo y la influencia de Arendt y Habermas.

A continuación, pasamos a considerar las descripciones que estos autores hicieron de la democracia griega atendiendo a tres vectores: el conocimiento, la motivación para la participación política y el modelo moral que se propone. Destaca lo siguiente: El rectángulo de la parresía propuesto por Foucault es muy potente para describir el funcionamiento de las asambleas de voluntarios, pero este no menciona el sorteo como una técnica fundamental en el funcionamiento de la democracia griega. Castoriadis y Rancière, en cambio, son muy sensibles al uso del sorteo. El primero con un análisis muy documentado y atento a la especificidad histórica de la Grecia Antigua. El segundo rescatando argumentos que formarían parte de una corriente emancipatoria que atravesaría la historia hasta la actualidad.