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sábado, 19 de mayo de 2018

BOURDIEU/FOUCAULT: UN RENDEZ-VOUS MANCATO?

A cura di Gianvito Brindisi e Orazio Irrera

Sommario

Cartografie sociali. Rivista di sociologia e scienze umaneEditoriale

Gianvito Brindisi e Orazio Irrera

Mappe

Pierpaolo Cesaroni
Jean-Louis Fabiani
Ciro Tarantino
Antonello Petrillo
José Luis Moreno Pestaña
Eleonora de Conciliis
Ilaria Fornacciari
Gabriella Paolucci
Philippe Sabot
Daniele Lorenzini
Orazio Irrera
Gianvito Brindisi
Clara Mogno
Christian Laval

sábado, 5 de mayo de 2018

El sorteo y la recepción del populismo en Podemos

En Arizona Journal of Hispanic Cultural Studies, y dentro de una sección especial sobre "Iberian Populism", un artículo donde intento articular relato histórico, reconstrucción sociológica y reflexión filosófica sobre una importante experiencia de intento de introducción del sorteo. Puede consultarse aquí el índice de contenidos. Una versión previa del artículo se encuentra disponible aquí

miércoles, 25 de abril de 2018

Intervención en el Congreso "Mayo del 68/50 años después"





Nuestro grupo impulsa y coordina una mesa dentro del Congreso "Mayo del 68/50 años después". Será el lunes 21 de mayo a las 15.30 horas en el Salón de Grados de la Facultad de Filosofía de la UCM. La moderará Francisco Carballo e intervendrán:

Nuria Sánchez Madrid (UCM). “La contribución de Eurípides a lo que hace a Grecia: un diálogo con Castoriadis en torno a la democracia imperialista de Atenas”.
Iván de los Ríos (UAM). “Democracia, filosofía y tragedia en la Grecia de Castoriadis”.
José Luis Bellón Aguilera (Universidad Masaryk, Brno). “Elites sobre la participación. Pseudo-Jenofonte, Const. Ath. I, 5”.
Philippe Urfalino (CNRS-CESPRA/EHESS). “Les Lumières grecques de Cornelius Castoriadis”

miércoles, 28 de marzo de 2018

La familia en desorden

Se transcriben aquí unas notas de trabajo sobre las apropiaciones de la tragedia, a partir de una lectura de un libro de Roudinesco, desde el blog Nostromo, de J. L. Bellón. 

(Élisabeth Roudinesco, La familia en desorden, México, Fondo de Cultura Económica, trad. Horacio Pons, 2003.)

El libro de Roudinesco abordaba, al inicio del siglo XXI, la cuestión de qué había pasado con la familia tradicional en los tiempos post-postmodernos. Pero hablaré del libro en presente, aunque tiene ya algunos años. Este llama la atención, más que por su extraña estructura, por suscitar una serie de ideas sobre dos temas hoy fundamentales, 16 años después de publicarse: la recuperación de la familia por la izquierda, y la deriva a la extrema derecha a nivel global, muy marcadamente en los países del antiguo bloque soviético.

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La familia en desorden promete. Comienza con unas palabras preliminares fuertes sobre el porqué del deseo de familia entre los colectivos LGBT: «Por qué ese deseo de familia, siendo que la homosexualidad siempre fue rechazada de la institución del matrimonio y la filiación, al extremo de convertirse, con el paso de los siglos, en el gran significante de un principio de exclusión.» La respuesta, o más bien la hipótesis, no llegará hasta el final de la obra, porque entre estas “palabras preliminares” y el diagnóstico final, la autora nos cuenta la historia de Edipo, Hamlet, los hermanos Karamazov y cómo Freud se apropió de estos mitos y relatos, torsionándolos para crear una explicación sobre los conflictos del inconsciente. En sus páginas aparecen Otto Rank y la novela familiar, E. Jones, M. Klein, etc., y Lacan. Es un libro en exceso teórico, lleno de los lugares comunes del psicoanálisis como marco para explicar el malestar en la cultura, de Sófocles a Robert Altman. Todo magistralmente explicado y muy útil, sin duda.
Creo que Roudinesco es una mujer sabia. He leído su biografía de Lacan y trabajos sueltos sobre literatura y psicoanálisis y seguiré leyendo cosas suyas. La familia en desorden decepciona, pero, al mismo tiempo, suscita preguntas que son – al menos para mí por multitud de razones que no vienen al caso para no aburrir – de vital importancia. A pesar de su descompensación en contenido y estructura, las primeras páginas y las dos últimas, pegadas apenas con frágiles filamentos al resto de lo que se presenta como argumentación, son un relámpago de luz – por lo que no iluminan. Me explicaré.
El núcleo tiene su interés. Lo resumo al máximo, para evitar ponerme tedioso. Roudinesco hace una historia de cómo el psicoanálisis se inventa el complejo de Edipo apropiándose y torsionando personajes literarios que Freud veía como manifestaciones del mismo. En ellos le siguieron todos sus discípulos. Roudinesco historiza cómo la modificación de la familia ha ido alterando el complejo a lo largo de la historia. La atemporalidad del inconsciente y del conflicto atávico de los hijos con los padres ha ido mutando con los cambios en las formaciones sociales, sucediendo una especie de “crack” ideológico alrededor de la consolidación de las formaciones sociales burguesas a finales del siglo XVIII, con el Romanticismo (nacimiento de la familia afectiva, el “sí” de las niñas y de los niños), seguido de otro “crack” entre los años 1960-1975 del siglo XX, cuando parecía que habían matado al Padre – como continuación de la muerte de Dios de Nietzsche a finales del siglo XIX (a Nietzsche, por cierto, no lo menciona, pero da igual). El hippismo y el anti-edipo post-estructuralista y del antiedipismo maquinista no serían sino un desarrollo ulterior más de este conflicto edípico-hamletiano, con la fecundación artificial como revolución: «...el triunfo de lo múltiple sobre lo uno y del desor­den normalizado sobre la simbolización trágica: una cultura del narcisismo y el individualismo, una religión del yo, una inquietud del instante, una abolición fantasmática del con­flicto y la historia.» Este libro, leído con los planteamientos de Juan Carlos Rodríguez, resulta excelente, al mismo tiempo que extraño.

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¿Por qué “extraño”? Porque es una teoría unidimensional, un gran relato, una “Grand Theory”. Ni la misma Roudinesco – ni Juan Carlos Rodríguez, seguro – creen en ella a la hora de la última instancia real, porque solo es una parte de la historia, y no la más decisiva. En un dispositivo clínico, pensar desde el aparato teórico puede obstaculizar o errar el análisis y, a otro nivel, el del análisis de un texto, la teoría es un instrumento de reflexión, no un punto de llegada. Queda claro que el nacimiento de la ideología del yo-libre de las formaciones sociales occidentales capitalistas (el inconsciente ideológico “burgués”) se implica en la transformación radical de los significantes Amo y en el asesinato del Dios-Padre, en pos de una libertad sin límites y de una soledad igualmente infinita. El Romanticismo transgresor, el de Byron y Shelley, creó un monstruo deseante que hubo de ser domesticado, pero la muerte de Dios-Padre llegaría igualmente. Richard Sennett habló de algo parecido en Authority (1980). Žižek, desde Lacan, teorizó la retirada del Amo en el inconsciente de los sujetos del capitalismo en su The Sublime Object of Ideology (1989) (1989, el año de la revolución de terciopelo checa y de la caída del muro de Berlín, en noviembre, la muerte del Padre-Estalin). El esquema es sospechosamente demasiado abstracto, demasiado perfecto, demasiado ¿hegeliano? ¿totalizante? Prefiero el adjetivo à la Marcuse: unidimensional. Como si se pensara la realidad sin la realidad, desde una mitología.
La autora preguntaba al inicio (primeras páginas): ¿por qué los LGTB desean la familia? ¿por qué el deseo de familia, cuando la familia es el lugar de uno de los conflictos más dolorosos y más claves de lo insondable del dolor humano, el complejo de Edipo? Pero no veo personas reales en este libro, sino aproximadamente 200 páginas de historia del Edipo. La historia contada es otro libro, no este que estaba escrito aquí que iba a ser. Por otro lado, lo planteado al inicio apenas se cuestiona, porque, ¿seguro que todos los LGBT se casan por “deseo de familia”? ¿No puede ser – cómo me sugiere una amiga, psicoanalista – que se casen para proteger legalmente a sus parejas o a sus hijos de esas otras familias de las que vienen que los machacaron cuando eran críos y después? ¿Es que uno se casa sólo por amor? ¿Pero es que no sabemos o no queremos saber que el matrimonio y el patrimonio están entrelazados? Esas bodas que ha habido últimamente, de personas que se casan consigo mismas, ¿no son síntoma inquietante de que la familia no solo no se está recuperando, sino que se está extinguiendo? En formaciones sociales más “avanzadas”, como Suecia (véase el reciente documental La teoría sueca del amor), tener una familia no parece un objetivo vital prioritario, aunque tener hijos, sí. Todos adoramos a nuestros hijos. Pero no todos adoran a sus parejas.

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Finalizo con el final del libro de Roudinesco: esta inteligentísima mujer dice que hay una crisis de la Autoridad y del Logos patriarcal separador (de la diferencia sexual), en el seno de la sociedad occidental. Ese principio en crisis (patriarcal), «se opone a la realidad de un mundo unificado que borra las fronteras y condena al ser humano a la horizontalidad de una economía de mercado cada vez más devastadora; pero, por otro, incita a una de una manera incesante a restaurar, en la sociedad, la figura perdida de Dios padre en la forma de una tiranía» (p. 214). Y continúa: la familia puede asumir el reto de crear un nuevo orden simbólico confrontada a ese doble movimiento, «frente al gran cementerio de referencias patriarcales desafectadas que son el ejército, la Iglesia, la nación, la patria y el partido. Desde el fondo de su desamparo, la familia parece en condiciones de convertirse en un lugar de resistencia a la tribalización orgánica de la sociedad mundializada. Y sin duda logrará serlo, con la condición de que sepa mantener como un principio fundamental el equilibrio entre lo uno y lo múltiple que todo sujeto necesita para construir su identidad. La familia venidera debe reinventarse una vez más» (última frase, última página, 214).
Como decir: la familia ha existido siempre, ha mutado, pero la unión afectiva de unos adultos con sus hijos (padre-madre o no, dos sujetos, con otros sujetos-niños) es una unidad antropológica universal que protege contra el mercado y contra el patriarcalismo amenazante. Suena bien, pero aquí la unidimensionalidad roza la ingenuidad. Por muchas razones. Primero, porque no puede obviarse que la unidad familiar “burguesa” o “pequeño-burguesa” es una unidad mercantil, económica, como lo fue el oikos aristotélico. El mercado social, al menos en el mundo que conozco bien, el occidental, está organizado para alimentar, vestir, calentar (o refrescar) y entretener a esos millones de familias. No está organizado para unidades mayores de individuos, como comunas de varios tipos o unidades comunales de familias. Mercado capitalista contemporáneo y familia nuclear son indisociables, y ello vale para las formaciones sociales del capitalismo de Estado o “socialismo real”. Hoy en día, tener hijos implica que se necesitan dos sueldos para sobrevivir, como si el sistema se aprovechara – nobleza obliga – de ese “deseo de familia”.
Segundo, la expansión del neoliberalismo y de la globalización capitalista es hoy más brutal que nunca, generando toda una pandemia de guerras. Pocas personas se molestan hoy en imaginar hoy otro mundo que no sea este, salvo los nostálgicos raros de un socialismo real que desconocen o los utopistas que se dedican a colocar en las redes fotos de mujeres con fusiles de asalto, como si eso fuera una forma de emancipación. Algunos queremos modelos nuevos de sociedad, muchos sueñan mundos diferentes, pero nadie discute que este capitalismo salvaje que vivimos cada día está aquí y lo va a estar por mucho tiempo, a no ser que se destruya a sí mismo en una vorágine de guerras que colapse la Tierra y la especie humana, en ambos casos, se extinga. Dudo que la Autoridad y el Logos separador se opongan al capitalismo, pero también dudo que lo haga la anti-Autoridad y el Logos unificador.
Tercero, leído en 2018, en pleno auge de los extremismos, del racismo, del populismo de derechas, el regreso del ultranacionalismo, este libro de Roudinesco suscita una inquietante interrogación. La frase «frente al gran cementerio de referencias patriarcales desafectadas que son el ejército, la Iglesia, la nación, la patria y el partido», hoy, es como un chiste. Precisamente – en el lenguaje de Roudinesco – parece como si en vez de buscar formas diferentes de vivir, se quisiera regresar al pasado para sobrevivir al presente, porque no se puede imaginar un futuro. Ello sucede pasmosa y marcadamente en prácticamente todos los países del otrora “socialismo real”. Hay razones históricas, se dirá. Pero es que también sucede en Francia, Italia, Inglaterra, Estados Unidos y España, entre otros países. Me atrevo a decir que la muerte del marxismo tiene que ver con esa incapacidad de imaginar alternativas y ese regreso de un Padre Patria feroz sediento de venganza, pero aquí ya empiezo a pensar como el libro que comento, porque, ¿quién subvenciona, paga, entrena a los grupos más radicales tanto del neofascismo como del radicalismo islámico? No se puede pensar la realidad solo con herramientas del psicoanálisis, porque en la foto el fondo queda borroso.


Frankenstein, y el regreso del Dios-Padre

Finalmente, no se puede resucitar a los muertos. El deseo insatisfecho de familia de Frankenstein le llevó a asesinar a la familia de su creador. El Moderno Prometeo estaba hecho de trozos de cadáveres. Tal vez se pueda crear otro monstruo con trozos de otros muertos, y quizás los del cementerio aludido por Roudinesco han devuelto a la vida (o reanimado) algo latente, incrustado en las sociedades occidentales, telón de acero o no. ¿Resucitar tal vez, entonces, los cuerpos exánimes del cementerio soviético? La muerte del marxismo político no implica la de la teoría marxista. Sin embargo, ¿existe la política marxista? ¿Ha existido alguna vez? En el bloque soviético desde luego no la hubo. Dos palabras vivas son libertad e igualdad; en las dos direcciones, política y económica. Yo, ahora, como Lacan, prefiero a Edipo en Colono. Temo a Antígona, porque temo a Creonte.  

miércoles, 21 de marzo de 2018

Encuentro Internacional “Crítica inmanente de la sociedad”



Organizado por la Sociedad de Estudios de Teoría Crítica y el proyecto “Vigencia, productividad y retos de la crítica inmanente en la filosofía social actual” de la Universidad de Alcalá
24 y 25 de mayo, Instituto de Filosofía, Centro de Ciencias Humanas y Sociales, CSIC, C/ Albasanz, 26-28, Madrid

Jueves 24 de mayo
10:00
José Luis Moreno Pestaña: “Castoriadis, Honneth y el futuro del socialismo”
José Manuel Romero: “Los avatares del socialismo en Honneth”

12:00
José Antonio Zamora: “Materialidad espectral, subjetivación y crítica inmanente”
Jordi Maiso: “Estadios de la crítica: Marx, Adorno y nosotros”

16:00
David Strecker: “Perspektivendualstische Gesellschaftstheorie: Kritische Theorie zwischen Teilnehmer- und Beobachterperspektive”
Michele Salonia: “Zum Begriff der sozialen Freiheit”

18:00
Julio Seoane: “La profundización en la experiencia como modelo de democracia crítica (Dewey y Rorty)”
Juan Carlos Lago: “La Crítica inmanente desde el Cosmopolitismo Comunitarista”


Viernes 25 de mayo
10:00
Pablo López Álvarez: “Normatividad y crisis: las dificultades de la crítica”
Clara Navarro: “Contexto y linealidad quebrada. Crítica al sujeto marxista desde una perspectiva interseccional”

12:00
Benno Herzog:”Invisibilización del sufrimiento - sobre el (des)aparecer de las fuentes de la crítica”
Jordi Magnet: “La transición de la crítica antropológica a la crítica inmanente”

16:00
Germán Cano: “Crítica y hegemonía. Notas para una militancia del siglo XXI”
Gabriel Cabello: “Walter Benjamin en el Instituto Warburg: la historiografía del arte como tarea crítica”



lunes, 12 de marzo de 2018

Journées d’études « Construction d’objet »

27-28 mars 2018
Journées d’études
« Construction d’objet »

organisées par Louis Pinto

La notion de « construction d’objet » a joué un rôle central dans la conception du métier de sociologue qu’a toujours défendue Pierre Bourdieu. Contre une conception « positiviste » ou « empiriste » de la sociologie, il n’a cessé de mettre en avant l’idée que la science tend à « construire » des « objets » spécifiques qui ne sont pas ceux de l’expérience ordinaire.
Signe peut-être de sa réussite, cette notion n’a pas échappé à une certaine routinisation. Il y a plusieurs raisons de revenir aujourd’hui sur sa signification et ses enjeux alors que empirisme et constructivisme relativiste alternent ou, même, se combinent. Qu’est-ce que Bourdieu entendait au juste par là ? Comment comprendre le langage de la construction ? Peut-on souscrire, et jusqu’à quel point, aux présupposés discontinuistes de l’épistémologie d’inspiration bachelardienne ? 
L’intention de ces Journées n’est pas de produire des exégèses mais de permettre aux chercheurs invités de faire le point sur des questions incontournables, en s’appuyant sur leurs propres recherches : celles de savoir en quoi ces recherches ont, ou non, impliqué une rupture avec des « prénotions », avec une doxa, et en quoi le chercheur ne se borne pas à accumuler des informations sur un domaine.
Loin de l’image académique et bureaucratique d’une discipline partagée en une multitude de circonscriptions séparées par de coûteuses barrières d’entrée, la sociologie est « générale », elle s’engage ou se risque totalement dans chacun de ses objets empiriques.

Mardi 27 mars
9h.30-13 h.
- Louis Pinto (DR émérite, sociologie, CESSP, Paris) : « La notion de construction d’objet : significations, implications, questions ».
- Benoît Gaultier (philosophe, Aix-Marseille, Collège de France (GRÉ)) « Bourdieu et le partage des tâches entre philosophie et sociologie ».
- Charles Suaud (professeur émérite, sociologie, Nantes) : « Construction d’objet, sociologues en construction ».
- Bernard Pudal (professeur émérite de sciences politiques, Paris) : « Communisme et construction d’objet ».

14h.15-18h.15
- Julien Duval (DR sociologie, CESSP, Paris) : « Usage de la notion de champ et construction de l’objet ». 
- Marie-Pierre Pouly (maîtresse de conférences, sociologie, Limoges) : « ‘Les Français sont nuls en anglais’. Construire l’objet en déconstruisant les préconstructions savantes et profanes ».
- Vincent Dubois (professeur de sciences politiques, Strasbourg) : « Construire l’action publique comme objet sociologique ».
- Gérard Mauger (DR émérite CNRS, sociologie, CESSP, Paris) : « La délinquance juvénile. Nouvel essai de construction d’objet ».

Mercredi 28 mars
9h. 30 – 13 h.
- Manuel Schotté : « ’Petits sujets’  et ‘grandes questions’. Ou comment lier enquête de terrain et travail d’élaboration théorique ».
- Fabienne Pavis (maîtresse de conférences, sociologie, Nantes) : « Une construction d’objet en suspens : à propos de l’enquête ‘recompositions patronales et espace économique local’ (région nantaise 1970-1990) ».
- Patrice Pinell (DR émérite INSERM, sociologie, CESSP, Paris) : « Genèse de la loi de 1874 sur la protection de l’enfance : déconstruire l’historiographie pour construire l’objet sociologique ».
- Christophe Gaubert (maître de conférences, sociologie, Limoges) : « Quelques problèmes posés par la construction de l’objet ‘ formation scolaire des médecins ‘ ».

- 14h – 18h30
- Pierre Vesperini (historien, philosophe, chercheur post-doctorant, Université de Porto) : « Déconstruire et construire des objets en « histoire de la philosophie antique »
- Yvon Lamy (professeur émérite, sociologie, Limoges) : « Classe d'orgue au travail en Conservatoire. S’impliquer soi-même dans l’objectivation ».
- Jose Luis Moreno Pestana (maître de conférences, philosophie, université de Grenade) : «La construction d’objet et la sociologie des rapports à la démocratie ancienne ».
- Louis Pinto : « La consommation : déconstruction et construction ».
- Conclusion par Gérard Mauger 


Contact : louis.pinto@cnrs.fr